Синология.Ру

Тематический раздел


Ба бао

 八寶 («восемь драгоценностей/сокровищ») — стандартный набор худ. образов, существующий в трех вариантах: «благопожелательном», «даосском» и «буддийском».
 
Благопожелательный вариант восьми драгоценностей (ба бао)Благопожелательный вариант восьми драгоценностей (ба бао)В «благопожелательный» вариант ба бао входят:
 
1. Природная драгоценность, к-рой может быть простой жемчуг (чжу  [11]) или легендарная «жемчужина дракона» (лун чжу), ветка коралла (шаньху), либо пластина из нефрита (юй [11]).
 
2. Бивни слона (сян-я) или рог носорога (си-цзюэ). Слоны (сян  [1]) и носороги (си [13], си-нюй) до X–XI вв. до н.э. водились на территории Китая в бас. Хуанхэ. Существует т.зр., что древние китайцы умели приручать и дрессировать слонов, используя их как рабочую силу и боевых животных. Образ слона постоянно присутствует в произведениях искусства XIV–XI вв. до н.э. (2-я пол. эпохи Шан-Инь, XVII–XI вв. до н.э.). Известны, напр., нефритовые фигурки и бронзовые скульптурные сосуды в виде слона. Однако символика образа в др.-кит. культуре остается не ясной. Приблизительно со 2-й пол. I тыс. до н.э. изображения слона почти полностью исчезли из кит. худ. творчества. Возвращение этого персонажа в изобразительную систему кит. искусства происходит приблизительно в VII–VIII вв., но уже в качестве буд. символа, олицетворяющего высшую мудрость (см. Иконографические принципы буддийского изобразительного искусства). По аналогии с др. элементами набора, включение бивней слона в состав ба бао объясняется еще и драгоценностью слоновой кости как ювелирного материала, используемого в Китае еще в V–IV тыс. до н.э. К этому времени относятся найденные археологами бирюзовые кольца с костяным вставками. В V–III вв. до н.э. кит. мастерами были освоены разл. техники работы с костью: сквозная, ажурная резьба, роспись и инкрустация по кости с применением бирюзы и золота. В VII–X вв. распространились скульптуры из слоновой кости, в первую очередь статуэтки буд. персонажей, к-рые также нередко расписывались. Начиная с древности, из сян-я выполнялись и разл. украшения (заколки для волос, гребни, кольца, браслеты), к-рые затем дополнились предметами столовой утвари (палочки для еды), шкатулками и интерьерными украшениями, включая, напр., модели пагод, лодок с парусами и знаменитые «ажурные шары».
 
Носорог в др.-кит. культуре служил, по-видимому, символом воинственности, храбрости и физ. силы, что нашло отражение в оружейном деле и особенностях военно-администр. системы. Рог носорога использовали при изготовлении холодного боевого оружия, кожу — для воинских доспехов. В эпоху Чжоу существовал почетный воинский титул «голова носорога» (си-шоу), к-рый присваивали отличившимся полководцам.
 
В эпоху Цин изображение носорога, введенное в вышивки или тканые картины на спине и груди чиновничьего одеяния, служило знаком различий военных чиновников 7-го, 8-го рангов. Си-цзюэ, считавшийся драгоценным материалом, применяли резчики и ювелиры для отделки ранговых украшений, церемониальной утвари и предметов роскоши. Наиболее ценился рог с красивым узором и зернистой текстурой, на к-ром после полировки появлялись причудливые линии, напоминавшие очертание фигур к.-л. необычных существ или предметов. Подобно многим др. народам мира, китайцы наделяли рог носорога целительными и охранительными свойствами, считая его противоядием и применяя как лекарство в виде порошка. Возможно, с этим поверьем согласуется и популярность долбленых чаш из носорожьего рога. Не исключено, что такие чаши, называемые кубки-гун [11], тоже изготавливались уже в глубокой древности. Приблизительно в VII в. они были потеснены более изящными по форме резными чашечками, типичными для кит. столовой утвари из разных материалов. Однако параллельно исполнялись и винные кубки из нефрита и керамики, повторяющие по форме кубок-гун [11].
 
В наборе ба бао бивни слона и рог носорога являются эмблемами благосостояния, общественного преуспеяния, физ. силы и долголетия.
 
3. Серебряный денежный слиток (дин [2]) — символ богатства.
 
4. «Круглый амулет» (юань-шэн) и «квадратный амулет» (фан-шэн), в виде ромба, к-рые изображаются одинарными или, чаще, двойными. «Круглый амулет» — круг с квадратным отверстием посередине, восходит к рисунку монеты (цянь [4]) и поэтому служит знаком богатства. «Квадратный амулет» является, по-видимому, стилизованным изображением древнего рангового украшения ― квадратного навершия шпильки-цзань [1], к-рое входило в состав головного убора государя и сановников. Поэтому фан-шэн служит символом высокого обществ. положения и успешной карьеры.
 
5. Жезл жу-иЖезл жу-и«Жезл жу-и» («по желанию», символ исполнения желаний), к-рый в изображении может фигурировать как целый предмет — слегка изогнутый жезл, либо в «сокращенном» варианте — в виде головки жуи, имеющей «облачные» очертания, ассоциирующиеся с формой шляпки чудесного гриба — чжи [17] (лин чжи, «божественный/чудесный гриб», шэнь чжи, «волшебный гриб»). Чжи [17] — мифич. растение, совмещающее в себе черты зонтичных грибов (растущих в нек-рых местах Китая, в т.ч. горах Хуаншань), древесных грибов (му-эр, «древесные ушки») и низших групп лишайников. Не исключено также, что этот образ восходит к неким реальным грибам, использовавшимся с III–IV вв., по свидетельству письменных источников, для изготовления «снадобий бессмертия». В лит. произведениях чжи [17] наделяются также нек-рыми нетипичными для собственно грибов свойствами, в частности, способностью к цветению. Поэтому в отечеств. лит-ре лин чжи нередко передается как «волшебная трава». Лин чжи в кит. худ. культуре, включая живописную образность, служит символом здоровья и долголетия. Это значение сохранилось и в символике «жезла жу-и», дополнив его собственный смысл — исполнение любых желаний.
 
6. Древний музыкальный каменный ударный инструмент цин [5], омоним слова цин [7] — «ликование», «праздник», «юбилейное торжество». В наборе «восьми сокровищ» цин [5] выступает символом семейного счастья и пожеланием радостных событий.
 
7. Книжный свиток (две книги). Книга в виде свитка (древнейший вариант кит. текста, написанного на шелковом полотнище) или двух сброшюрованных книг (книжный вариант, появившийся после изобретения книгопечатания) — символ учености и успешной чиновничьей карьеры, условная «драгоценность», способная принести реальный доход.
 
8. Рулон шелка (сы [8]; см. Шелк) или зеркало (цзин-цзы), как образы, связанные с женской половиной кит. дома, представляются знаками семейного счастья. Ассоциация шелка с чувством взаимной любви основывается и на омонимическом принципе его созвучия слову сы [2] (в значении «думать о любимом»). Любовной символикой наделялся и сам процесс ткачества — сведения и переплетения нитей. Вместе с тем, шелк (как материал, фигурирующий в составе официальных и дипломатических даров) является воплощением идеи богатства.
 
Т.о., «благопожелательный» вариант ба бао олицетворяет ценностные ориентиры, передающие представления о счастье, свойственные кит. культуре и кодифицированные в наборе «пять условий (проявлений, видов) счастья» — у фу. В этот набор входят долголетие, здоровье (физическое и душевное), богатство, успешная офиц. карьера и многочисленность мужского потомства, на что и намекают символы семейного счастья из «восьми сокровищ».
 
Восемь драгоценностей (ба бао) в даосизмеВосемь драгоценностей (ба бао) в даосизмеВ «даосский» вариант ба бао входят атрибуты популярных в Китае легендарных персонажей — «восьми бессмертных» ба сянь, а именно: веер (шань [5]) Чжунли Цюаня; меч (цзянь [15]) Люй Дун-биня; клюка (гуай [2]) Ли Те-гуая; бамбуковая трещотка (юйгу) Чжан Го-лао; кастаньеты (пайбань) Цао Го-цзю; флейта (ди [13]) Хань Сян-цзы; корзина с цветами (хуа-лань) Лань Цай-хэ; лотос (лянь [3]) Хэ Сянь-гу. В этот набор может дополнительно включаться тыква-горлянка (хулу) — плод дальневосточной тыквы («бутылочная», или «посудная тыква»), имеющий грушевидную форму и очень крепкую водонепроницаемую кожуру, благодаря чему выдолбленные изнутри тыквы-горлянки использовались в Китае как емкости для хранения и транспортировки жидкостей. Изображение хулу встречается уже в искусстве неолитич. эпохи (в росписи по керамике); возможно, уже тогда тыква-горлянка наделялась магич. свойствами и была связана с анимистическими верованиями (см. Верования и культы эпохи неолита).
 
Впоследствии она приобрела важные семантические значения религиозного, космологического и космогонич. характера. В контексте даос. легенд хулу  фигурирует обычно как сосуд для хранения эликсира бессмертия, благодаря чему двойная («бутылочная») тыква стала самой популярной в культуре Китая эмблемой здоровья и долголетия. Силуэт, напоминающий очертание женского тела, и форма, как бы составленная из двух вкладывающихся друг в друга сфер, сделали хулу  моделью акта рождения. В популярных верованиях существовали также представления о волшебных обитателях тыквы — «тыквенных старцах», способных помогать человеку, исполняя заветные желания. Тыква-горлянка вошла и в буд. образность: монахи, собирающие подаяние, использовали тыквенные сосуды в качестве фляг для воды, что превратило хулу в символ монашеской жизни, аскезы и истовой религиозности человека.
 
Восемь драгоценностей (ба бао) в буддизмеВосемь драгоценностей (ба бао) в буддизме«Буддийский» набор ба бао / ба цзи сян, «восемь [знаков] счастья» / «восемь благоприятных [символов]» (санскр. аштамангала) сложился в буд. иконографии и включает в себя предметы, служившие атрибутами персонажей буд. пантеона или их символическими воплощениями.
 
В набор входят: балдахин/зонт (гай [1]), происходящий от тканого навеса в виде большого зонта, служившего знаком царского происхождения Будды и (в переносном смысле) символом защиты от злых сил; штандарт/зонт (сань [4]) — семантич. «заместитель» горы Сумеру (Меру — волшебная гора, помещавшаяся, согласно индо-буддийским религиозно-космологич. представлениям, в центре мира и считавшаяся обителью богов), символ универсальности и торжества Учения; две золотые рыбки — символ очей Будды, знак духовного освобождения, преодоленных Учителем радостей и страданий, составляющих два главных течения человеч. жизни; «бесконечный узел» (чан [1]) — фигура, составленная из переплетенных линий и служащая графич. воплощением бесконечности. Четыре остальных образа «буддийского» варианта ба бао: ваза (гуань [7]) — священная сокровищница; лотос (лянь [3]) — главный буд. цветок, символ чистоты; раковина (ло [1]) — исходно муз. инструмент, использовавшийся в богослужениях (затем символика ло [1] значительно расширилась), и чакра (кит. лунь [1], «колесо», цзинь лунь, «золотое колесо») — предмет, являющийся одним из важнейших религ. символов круговращения жизни и «восьмеричного пути» (основных восьми нравств. устоев буддизма).
 
В буд. культовом искусстве (прежде всего, в памятниках сев. буддизма — ламаизма) этот набор ассоциировался также с частями тела человека, символически приносимым в жертву Будде: чакра — с сердцем, балдахин — с легкими, зонт — с селезенкой, ваза — с желудком, «бесконечный узел» — с кишечником, лотос — с печенью, раковина — с желчным пузырем, и рыбы — с почками.
 
В кит. светском искусстве часть символов объединилась с подобными в визуальном плане образами живых существ, растений и предметов, издавна входивших в систему нац. изобразительных средств. Изображение рыбы (юй [12]), широко использовалось уже в росписях неолитич. керамики (см. Керамика), давая основание полагать, что рыба почиталась в неолитических верованиях священным существом — тотемным животным, воплощением божеств водной стихии, или, по аналогии с верованиями др. народов, посредником между мирами людей и божеств. В эпохи Шан-Инь и Чжоу форму рыбы нередко принимали нефритовые царские регалии (нагрудные амулеты) и ранговые украшения.
 
Приблизительно со 2-й пол. чжоуской эпохи образ рыбы приобрел устойчивую эротич. семантику и превратился в символ счастливой любви и многочисл. потомства (по аналогии с обилием икринок). Параллельно в худ. творчестве утвердились обобщенно-стилизованная форма изображения рыб, не предполагавшая выделения определенных пород, сложились устойчивые композиционные схемы во главе с комбинацией, образованной парой рыбок, к-рая более двух тысячелетий постоянно присутствует в декоре самых разных изделий — керамики (роспись и рельефный орнамент), бронзовых сосудов, зеркал, повседневных украшений (прежде всего, женских).
 
В дополнение к исходной религ. и эротич. символике образа рыбы за ним постепенно закрепились еще неск. семантических значений, основанных на омонимич принципе или восходящих к даос. и конф. образным системам. Юй [12], «рыба», является омонимом слов «излишек» (юй [25]) и «изобилие» (юй [26]), что сделало этот образ эмблемой материального благополучия, общепринятой в кит. искусстве и в праздничной обрядности. В конф. образности особо выделяется карп — ли-юй, порода рыб, обладающая способностью плыть против течения и преодолевать всевозможные преграды, идя на нерест. Образ карпа стал воплощением упорства человека в достижении поставленных целей, связываясь также с пожеланием сдачи экзаменов на чиновничью должность, удачной карьеры и общего жизненного успеха. В даос. образности рыба (обычно — стайка вольготно резвящихся в воде рыб) олицетворяет «природную» естественность (цзы жань) и отшельническое уединение человека, вставшего на путь духовного совершенствования («там, в горах, буду лицезреть рыбок, плескающихся в прозрачных струях» — постоянный мотив поэтич. произведений). Ловля рыбы ассоциируется в даос. сочинениях с процессом постижения дао, а сам рыбак, чаще всего обозначаемый как юй-фу, «отец-рыбак» (см. «Юй фу»), является одним из наиб. распространенных воплощений даос. мудреца. Каждое из перечисленных символич. значений рыбы проявляется в определенном худ. контексте. Напр., изображение рыбы, представленное в сочетании с др. благопожелательными эмблемами, служит знаком счастья (в самом широком смысле этого понятия), символом материального благосостояния и служебного успеха. Присутствуя в женских украшениях (серьгах, браслетах, подвесках), обычно в парных композициях, рыба выступает как эмблема взаимной любви, счастливого брака и материнства.
 
Не менее длительную историю и смысловую полифонию имеет и сложный в символич. плане образ лотоса, объединяющий два растения — лотос-лянь [3] и лотос-хэ [6] (последний отождествляется с лотосом орехоносным, Nelumbium nuciferum, или водяной лилией). В кит. худ. и литературно-поэтической системе, сохраняющей древнейшие нац. интерпретации, лянь [3], в отличие от буд. иконографии, наделяется, в первую очередь, эротич. смыслом. Цветок розового цвета (передающего мужское начало мира — ян [1], см. Инь-ян), с широкими округлыми листьями зеленого цвета (символизирующего женское начало — инь [1]) и длинным прочным стеблем, уходящим в глубины вод (вода, шуй [2], — стихия инь [1]), лотос выступает наглядной моделью соития. Эротич. семантика лянь [3] предопределила его основные для кит. культуры образные значения и ассоциации. Лотос является календарным растением, как цветок лета воплощает высший расцвет жизненных сил и плодоносности природы. Ему посвящен 6-й месяц года по лунному календарю, на к-рый приходится основная фаза летнего сезона и момент летнего солнцестояния, 13-й день этого месяца считают Днем рождения лотоса. Ассоциации лотоса с муж. началом и плодородием усиливаются благодаря его полусферическим плодам-коробочкам (круг и все производные от него геометрич. фигуры олицетворяют Небо и муж. силу мира), наполненным семенами, которые обозначаются в кит. яз. тем же иероглифом (цзы [3]), что и «ребенок». Словосочетание «семена лотоса» (лянь цзы [1]) созвучно формуле «рождение подряд сыновей» (лянь цзы [2]), что сделало лотос популярным символом и благопожеланием многочисл. мужского потомства.
 
Лотос-хэ — омоним к категориальному термину хэ [1], передающему понятия «мир», «согласие», которые включают в себя и состояние душевной гармонии личности, и счастье взаимной любви, и семейное благополучие, и общее спокойствие в стране.
 
Определенные смысловые изменения в светской худ. культуре претерпели и специфические буд. атрибуты. Напр., балдахин-гай [1], имеющий форму зонта, превратился в символ высокопоставленного лица и удачной офиц. карьеры, чан [1] — «бесконечный узел» — в эмблему долголетия, сосуд-гуань [7] стал ассоциироваться с обычной вазой (пин [4]), название к-рой является омонимом понятия пин [1] — «равновесие», «покой».
 
Все три варианта набора ба бао присутствуют в декоре любых изделий декоративно-прикладного искусства и предметов повседневного быта, встречаясь в фарфоре, лаках, эмалях, орнаментах мебели, на личных украшениях, вышивках и тканях. «Благопожелательный» и «буддийский» наборы встречаются также в виде скульптурных изображений — как алтарных комплектов, так и декоративных (интерьерных) форм, к-рые теперь входят в число совр. кит. сувенирной продукции.
 
Литература:
Алексеев В.М. Китайская народная картина. М., 1966; Веселовский Н. Китайские символы в предметах украшения. СПб., 1911; Виногродский Б. Китайские благопожелательные орнаменты. М., 2003; Елихина Ю.И. Буддийские дары дому Романовых // Ювелирное искусство и материальная культура. СПб., 2006; Кравцова М.Е. История искусства Китая. СПб., 2004; Неглинская М.А. Семантика и эстетика китайских ювелирных украшений периода Цин (XVII — нач. XX в.). Автореф. канд. дис. М., 1998; она же. Цинский стиль в китайском художественном металле и эмалях периода трех великих правлений (1662–1795): традиции и новации. Автореф. дис. … д-ра искусствоведения. М., 2007; Сычев Л.Д., Сычев В.Л. Китайский костюм: символика, история, трактовка в литературе и искусстве. М., 1975; Шефер Э. Золотые персикиСамарканда. Книга о чужеземных диковинах в империи Тан / Пер. с англ. М., 1981; Burkhard V.R. Chinese Creeds and Customs. Hong Kong, 1953; The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. N.Y., 1999; Fang Ch. Animals and Birds in Chinese Art. Catalogue of an Exhibition at China House. N.Y., 1967; Scott H. The Golden Age of Chinese Art. The Lively T’ang Dynasty. Tokyo, 1970; Wirgin J. Sung Ceramic Designs. Stockh., 1970; Williams C. Encyclopedia of Chinese Symbolism and Art Motives. N.Y., 1960; idem. Outlines of Chinese Symbolism and Art Motives. N.Y., 1976.
 
Ст. опубл.: Духовнаякультура Китая: энциклопедия: в 5 т. / гл. ред. М.Л. Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006–. Т. 6 (дополнительный). Искусство / ред. М.Л. Титаренко и др. — 2010. — 1031 с. С.513-517.

Автор:
 

Синология: история и культура Китая


Каталог@Mail.ru - каталог ресурсов интернет
© Copyright 2009-2024. Использование материалов по согласованию с администрацией сайта.